El VUDÚ, una fuerza
oculta y misteriosa sobre dos continentes, todo ambiente
situación o cosa que presente
dificultades para su estudio o tenga ciertos
aspectos oscuros, generalmente despierta
curiosidad e interés,
algunas veces ejerce
una fascinación especial, precisamente en razón de su misterio, un misterio que hasta que no
es penetrado por la luz de la inteligencia, enciende
la imaginación con sus mil caras, tan bellas y coloreadas como engañosas y que talvez
aunque encierran un poco
de la verdad no son del todo ciertas.
El VUDÚ, aunque ha sido abordado
muchas veces, las interpretaciones
discrepantes y a veces contradictorias han creado confusión y le han adjudicado
significados erróneos, inexactos o limitados, aspectos
parciales de una realidad que continua siendo misteriosa y oscura, en muchos aspectos,
la palabra VUDÚ se emplea para designar cierto tipo de ritos y practicas
de magia negra o brujería,
la figura atravesada por numerosas agujas,
símbolo de la máxima potencia
de la brujería es su protagonista indiscutible junto con la siniestra
figura del zombi,
la del muerto viviente.
Mago
negro manipulando un muñeco con agujas
Zombi
Otras veces, el termino
VUDÚ se aplica
y designa los usos, costumbres y creencias de civilizaciones primitivas en las que lo horrible, lo sanguinario y la superstición se funden y crean una atmósfera en la que las fronteras
entre la realidad
y la leyenda adolecen de males específicos, porque
se ambientan en tierras misteriosas y exóticas, capaces de desatar la fantasía por su propia
fascinación exótica y misteriosa.
Muy a menudo cuando
se intenta explicar
o considerar el VUDÚ desde un aspecto menos oscuro y siniestro, aparece su imagen
más banal y evidente, una expresión casi puramente folclórica, propia de algunos países de América
latina, de las antillas y en
particular de Haití que fue definida por el escritor
W. B. SEBROOK, como la isla
mágica, precisamente por sus creencias
y los ritos que allí se practican.
Pero aunque en Haití,
el VUDÚ ha tenido y tiene un papel importante, no nació en esta
isla mágica su origen hay que buscarlo
en la otra orilla del océano Atlántico, precisamente en las costas africanas del golfo de guinea, de sus playas
de arena blanca, el VUDÚ parte en las naves negreras para acompañar a los esclavos
y vivir con ellos
en el nuevo mundo.
Cuando se considera que el VUDÚ no es más que la mezcla
en continua evolución de ritos africanos y algunos elementos
católicos, no se tienen en cuenta evidentemente el echo de que en África,
tierra que le ha dado su nombre
y donde tuvo su origen
esta creencia, todavía se practica y se siente
en él el respeto de la tradición
más autentica.
Las diversas
grafías, WOODOO, VODOO,
VUDÚ y VAUDOU que se han venido utilizando son adaptaciones fonéticas
del término original
a los alfabetos ingleses,
italianos y franceses, que intentan
transcribir un término
originario de una de las denominadas civilizaciones sin escritura.
VAUDOU es la trascripción en grafía francesa
de una palabra en lengua
FON, lengua que todavía
se habla y que se ha transmitido de generación en generación,
únicamente por vía oral, las poblaciones que la hablan
desconocen completamente el uso
de LOA en escritura.
Pertenecientes al grupo cultural
de los EWE, los FON son una población negro -
sudanesa asentada en las tierras
del golfo de Guinea, que según las fronteras políticas actuales se sitúan en la parte meridional de la actual republica de Benin,
anteriormente DAHOMEY, colonia
francesa.
En los orígenes, todo aquello que era sagrado
recibía el nombre
de VAUDOUN, el sacerdote se llamaba VAUDOU
- NON y la sacerdotisa VAUDOU - SI, la esposa
del VAUDOU en el sentido de la que está en el servicio
de VAUDOU.
También se utilizaban los términos HUNGAN,
sacerdote - maestro
de dios y HUNSI,
esposa de la divinidad, de los términos
FON, HU, que quiere decir
divinidad, y SI, que significa esposa,
en poco tiempo
la palabra VAUDOU,
asumida por varias poblaciones limítrofes, tomó el significado de dios o espíritu, y pasó a ser el nombre de esta
creencia.
Se ha discutido mucho acerca de los términos
que hay que emplear con respecto a las religiones negras,
la primera palabra
fue fetichismo, de la voz portuguesa
FEITICO, es decir talismán, imagen
fetichistas o adoradores de imágenes,
indistintamente serian todos aquellos que se servían
de estatuas de madera, arcilla,
u otros materiales para que el culto sin tener presente
al dios, podían
ser representaciones de dioses
o de antepasados.
Tomando esta definición al pie de la letra,
también se podrían
definir como
fetichistas los católicos que conservan en las iglesias
imágenes de santos
o que representan al mismo Jesucristo, TAYLOR a usado la palabra animismo, es decir la creencia de que hay formas espirituales que animan a la naturaleza, MAX MULLER usa el termino naturalismo, PIRRINGUER, politeísmo, o sea el culto a varios dioses, pero en lo que respecta al VUDÚ el termino más adecuado tal vez sería paganismo,
utilizado conforme a su significado original de la religión del PAGUS, es decir de la
población rural.
El VUDÚ es un complejo sistema
de creencias y ritos, un conjunto de principios
metafísicos y de prácticas que presentan aspectos
sacros, iniciáticos, mágicos
y paranormales y que han desempeñado un papel importante en los componentes históricos y sociales de algunos pueblos,
este axioma que siempre ha caracterizado las grandes religiones, también es muy apropiado
para el VUDÚ, aunque por razones
históricas ambientales y sociales no haya ningún
texto sagrado que lo defina
y lo incluya en la tradición
de las religiones que se definen como tales.
Por otra parte también
se a discutido mucho la etimología del termino religión que tiene su origen
en voz latina, "religio" que Cicerón hacia
derivar del verbo "Relegere", en el sentido
de observar, escoger,
distinguir, mientras que la
LATTANZIO y SERVIO lo derivan
de "Religare" o sea, unir,
esta segunda hipótesis expresa el concepto del vinculo y la unión estrecha con lo sagrado,
idea que se encuentra también en la lengua africana
BAMBARA, muy alejada
de las influencias grecolatinas en la que la religión se denomina LASIRI,
que al mismo tiempo traduce
la idea de, ligazón,
vinculo, por lo tanto el hombre religioso sería el que está unido a la divinidad por obligaciones y vínculos, pero este concepto
podría ligarse y ampliar
añadiendo que la religión tiene el poder de vincular
a los hombres o grupos
mediante una creencia común,
casi un requisito
para la unión de un pueblo, no en vano, Maquiavelo considera la religión
como algo del todo necesario
para mantener una civilización.
El VUDÚ responde completamente a este principio, a pesar de que su fuerza no se
basa en un texto inspirado por DIOS, ni siquiera
confirmado a través de una revelación, si no en una ritualidad transmitida por vía oral, además,
es una ritualidad cuyos adjetivos se pueden intuir a veces, pero de la que difícilmente se puede conocer los medios y penetrar
los secretos.
No hay que olvidar
que aun con los considerables progresos científicos, el hombre continua ignorándolo casi todo en lo que respecta
al ser humano, considerado como
unidad biopsíquica, donde la vida, la racionalidad, los sentimientos, intereses
y necesidades existenciales crean situaciones a veces tan diversas y tan dispares
que son difíciles de investigar, por no decir
oscuras o como mínimo misteriosas, el VUDÚ tiene el
atractivo del misterio
porque escapa al análisis no solo al elemento humano
sino también a los lugares en los que ha surgido
y se ha desarrollado, el VUDÚ tiende
a encender la fantasía
y la imaginación, son tierras
cálidas donde las sombras y las luces son
violentas.
DIOS y los LOA, según algunas
leyendas en un tiempo remoto,
DIOS participaba en la vida del pueblo pero a consecuencia de unos incidentes provocados por los hombres, DIOS se alejó de ellos y adoptó una actitud de sublime distanciamiento, algunos dicen que fueron
las mujeres del pueblo las que le ofendieron, pues en lugar
de arrodillarse para machacar la raíz de mandioca en los morteros,
abandonaran esta incomoda posición
y tomaron la costumbre de realizar este trabajo de pie, sin darse
cuenta que con los largos mangos de las manos de mortero
golpeaban incesantemente el cielo.
En TOGO corre la voz, de que DIOS se ofendió porque los hombres
sin demostrar ningún temor,
se secaban las manos sucias
con pedazos de cielo, incluso
consumían pedacitos de él mezclados en la comida,
en estos relatos
se hace patente
que el hombre africano consideraba que el ser supremo se mantenía alejado
de los problemas terrenales, que a pesar de ser apremiantes y vitales frente
a la eternidad, son banales
y poco importantes, entre
el CREADOR y las criaturas siempre
hay un gran espacio, este
espacio es ocupado por la presencia de los LOA, si DIOS es una fuente
extremadamente abstracta hasta
tal punto alejada
de los limites humanos, que es
adorada muy raramente, los LOA, los espíritus
intermedios, los puentes
para estas personas entre el hombre
y DIOS, son de naturaleza muy distinta, son capaces del
bien y del mal, poseen sentimientos y temperamentos propios
del hombre, y tanto
pueden ser enemigos peligrosos, como , si son venerados de la manera adecuada llegan a
ser espíritus benévolos
a quienes se pueden recurrir
para resolver diversos
problemas de orden práctico.
LOA, palabra
de origen congoleño significa espíritu, aunque
su mejor interpretación tal vez sea genio, representa las necesidades cotidianas del hombre que están a la merced de los acontecimientos de la vida, a pesar de su naturaleza divina,
el LOA no puede crear pero tiene la facultad de intervenir en los destinos
humanos, favoreciendo y dirigiendo los sentimientos del hombre o modificando las fuerzas de la
naturaleza, son espíritus muy atentos y sensibles a la devoción
y a la manera en que se
<!--[if gte vml 1]>
<!--[if gte vml 1]>
EL vum)
<!--[if gte vml 1]>
es ruega, basta el punto de estallar en terribles arrebatos de colera, o a conceder
gran des favores,
es necesario por lo tanto aplacar su susceptibilidad con sacrificios,
ofrendas, danzas
y ritmos musicales apropiados de acorde
con sus diversas ersonalidades, es
decir esta en fun cion del rito mas o menos complicado que debe celebrarse en
su honor cada cierto tiempo.
El numero
de LOA es dificil de precisar, pues en tanto que asumen un papel redominante en Ia vida de Ia aldea o del mismo individuo, pueden llegar a
<!--[if gte vml 1]>
convertirse en divinidades extremadamente personalizadas, si ademas tenemos en consideracion que algunos grupos etnicos,
los heroes y los antepasados tambien se consideran LOA,
es evidente que confeccionar un indice completo
o preciso es casi "mposible, no obstante existen grupos
bien definidos, como los OBSOM,
que son los
OA adorados por
los ASHANTI y las unicas
divinidades sexuadas capaces
de
eproducirse, caracteristica que los diferencia, por ejemplo de los TROWO, dioses
agrestes tipicos de los pueblos
EWE, y de los ORISHA, propios de los YORUBA.
<!--[if gte vml 1]>
En el grupo de los YORUBA
se cuentan alrededor de 400 divinidades mochas de as cuales tienen un caracter universal en cuanto que presiden las fuerzas de Ia
aturaleza del nutrido panteon VUDU, destacan algunos
LOA presentes en algunas comunidades, pues sus atributos y funciones aunque conocidos con diversos nombres,
generalmente aceptados e integrados
indistintamente
en esta corte celestial, en Ia que
I creyente no habia puesto fronteras ni limites.
<!--[if gte vml 1]>
Por motivos
historicos el rey de DANHOME
que era fuerte y poderoso
tanto olitica como militarmente, lo
convirti6 en un centro religioso y en cierto modo los eguidores del VUDU lo tomaron
como modelo
por su organizacion mas elaborada, ltodo lo que pertenecia
a Ia tradicion
ancestral
de las diversas tribus no fue rechazado
sino absorbido y de esta manera particip6 en Ia formacion del VUDU enriqueciendolo n su planteamiento, esta religion
se presenta particularmente
flexible y dispuesta
a absorber otras teogonias, cualidad que Ia caracterizara basta nuestros
dias.
A continuacion les describimos los "caprichosos
intermediarios de UlUJ:i" para os pueblos
de lengua FON e
DAHOMEY antiguo DANHOME:
ALEGDA, le corresponde un Iugar eminente en Ia corte del panteon VUDU, es alvado y temido, fuente
de males pero tambien
de vida.
LEGBA es el LOA que abre la barrera
que separa el mundo de los mortales
y el mundo trascendente y que por lo tanto permite el contacto con otros espíritus protectores de los pueblos,
se representan con un fetiche
antropomorfo en forma de
falo, símbolo de la vida que se coloca en las plazas
o en las encrucijadas, LEGBA es el señor
de los encantamientos, las encrucijadas como se sabe son los lugares más
propios para los sortilegios o los ROTIS mágicos, a menudo se les identifica con FA, el dios
de la mítica ciudad del DIFE, honrado
por las poblaciones YORUBA, pues tanto FA
como LEGBA en la medida en que entienden el lenguaje del DIOS supremo,
conocen el futuro el destino
y el universo.
DANHOME significa literalmente, en el vientre de DAN, es decir de la serpiente sagrada, DAN es la boa sagrada
y prefiere los lugares húmedos,
es señora de las
fuentes y de las aguas en general
y como este elemento es particularmente valorado
y de importancia vital sobre todo en las tierras africanas, por ello esta divinidad ha sido
considerada benévola y dispensadora de riquezas.
Según la leyenda, de vez en cuando DAN abandona la tierra y se une con el cielo y en el acto de separase
del suelo para penetrar en la bóveda celeste deja caer un presente para los hombres,
afortunadamente aquel que encuentre el objeto en
cuestión tendrá poderes y le ofrecerá
protecciones absolutamente excepcionales.
Una vez en el éter, DAN se despoja
de los húmedos y coloreados ropajes que lleva y
los extiende en el cielo para que se sequen
haciendo aparecer así el arco iris, en
efecto DAN es también
para estas personas, el arco iris, serpiente policroma
del cielo.
Las tempestades son el resultado
de las violentas cóleras del agua, conocido también con el nombre
de SEDIOSOS y representado a menudo bajo la forma de un macho
cabrio para subrayar
su fuerza y su resistencia, solamente la sangre
puede apaciguar su ira.
Están también
AGBATE y ACLOBOE,
divinidades a quienes
se dedica todavía un culto especial en algunos pueblos
de TOGO para conjurar epidemias
y enfermedades, exigen sacrificios cruentos, a menudo
se puede observar
en los templos los restos de las victimas
recién inmoladas o algunas menos recientes, como calaveras o penachos de plumas recubiertos de grumos de sangre seca junto a los sagrados hierros rituales como testimonio de la devoción
de los fieles que se manifiesta con el
sacrificio de un ser vivo.
Otra divinidad particularmente irascible es HEVIESSO, LOA del rayo, se dice que
cuado este dios se siente
ofendido, lanza desde el cielo su hacha,
la mítica piedra del trueno que siembra
fuego y destrucción, pero luego baja inmediatamente a recogerla, a veces puede ocurrir que durante la fase de recuperación, inadvertidamente el hacha se deslice
de las manos del LOA y vuelva
a caer sobre la tierra, este es un acontecimiento muy extraño pero si ocurre
puede dar lugar
a consecuencias excepcionales y de particular importancia, afortunado mortal
que logre encontrar y tomar posesión
de la piedra del trueno,
podrá no solo utilizarla
mágicamente para sus propios objetos,
sino también para confeccionar los GRIGRI,
pues contiene
la fuerza destructora del mismo HEVIESSO
y toda su potencia, llamada en Haití PIR TONERRE
y en África PIERRE FOUDRE,
esta piedra sagrada
puede verse en algunos
templos donde se mantiene celosamente custodiada, la historia
de su hallazgo se remonta siempre
a épocas lejanas
y circunstancias envueltas en un cierto misterio.
Según la tradición africana,
el valioso hallazgo
tiene lugar en la perpendicular al lugar donde se ha producido el relámpago, la piedra del trueno o a la que se considera
como tal, tiene el aspecto
de un guijarro cuya forma algo particular, la diferencia de las
piedras comunes, a menudo se trata de verdaderas hachas
neolíticas cuyo hallazgo es raro pero no imposible en algunas zonas de África
y Haití.
Pollos negros,
gallos blancos e incluso perros,
son las victimas
preferidas por el dios
OGOU, el LOA que conoce
todos los secretos
relativos a la fusión de los metales, facultad que queda reflejada
en su mismo nombre, en efecto, en la lengua
FON la palabra OGU significa herrero,
personaje cuya actividad
representa una importante conquista en la historia
del hombre, por lo que en las sociedades más antiguas
primitivas se ha considerado que poseían poderes
y secretos particulares y a menudo incluso se le ha temido como a un poderoso brujo.
OGOU reúne para la religión VUDÚ las prerrogativas que tenían Marte
y Vulcano para los romanos, efectivamente como protector de los herreros,
controla también los objetos
que estos producen
y en particular las armas y como consecuencia
se extiende a su dominio
al arte de la guerra,
es el dios de la guerra por excelencia, por una
casi irónica adaptación a los tiempos
modernos, también es el LOA del poder político y por una extraña asociación, el genio responsable de todos los accidentes y en
particular de los automovilísticos.
También las enfermedades tienen
su divinidad, SAKAPTA,
es el dios de la viruela
y es un LOA que debe ser acatado
y respetado para alejar su ira y conjurar la terrible
calamidad que representa este mal que se propaga de casa en casa y de pueblo
en pueblo segando vidas.
Un ejemplo
del dios ancestral
y arquetípico es AGASSOU, rey fundador de la
estirpe del reino de ABOMEY,
capital del antiguo
DANHOME, según la tradición en tiempos remotos, una bellísima princesa fue raptada
por un leopardo, animal sagrado y que aparece a menudo reproducido en los símbolos
del clan real, fruto de los amores con la fiera sagrada,
la princesa concibió
a AGASSOU, futuro
rey y después dios también de BOSSU, descendiente de la misma estirpe real, este es considerado un LOA,
es una deformación, de nacimiento hizo que su aspecto fuera monstruoso por lo
que se le relacionó con la tortuga,
animal igualmente considerado sagrado.
EZILI FREDA
DAHOMEY, podría ser la versión
negra de Afrodita, mujer por excelencia, inicialmente se la consideró
como la LOA de la fertilidad y de las cosechas
y después personificó el ideal del amor, bella, caprichosa, atractiva y seductora
a conquistado a casi todos los LOA del panteón VUDÚ, sus experiencias amorosas son enredos de los cuales EZILI siempre
sale insatisfecha, nunca saciada en su eterno deseo de ser amada.
LOS TRES RITOS PRINCIPALES DEL VUDÚ
TRABAJOS DE
MAGIA NEGRA EN EL VUDÚ
Si en África no
se puede distinguir o catalogar las diversas liturgias que se celebran en
Haití, hay que hablar principalmente de tres ritos: RADA, PETRO y ZANDOR,
aunque no de manera sustancial pues en su mayoría recuperan las que fueron las
manifestaciones de culto más antiguas, más externas o típicas de los diversos
grupos étnicos.
RADA, es un
termino que recuerda al grupo de los aristócratas LOA africanos, los más
cercanos a los orígenes y los más antiguos, efectivamente RADA deriva de ARADA,
ciudad del poderoso DANHOME, donde los dioses eran considerados: Custodios y
protectores de la estabilidad, no solo del clan familiar sino de todo el país,
por lo tanto el rito RADA es sinónimo implícito de prestigio y autoridad, pero
también de una especial tolerancia y benevolencia.
Los LOA del
rito PETRO en cambio son mas inflexibles y duros, y pueden llegar incluso a la
crueldad, el término PETRO deja perplejo a los estudiosos del VUDÚ, hay quien
establece conexiones entre este rito y antiguas practicas de África central,
otros se remontan al termino AUNTAL DOMPETE, personaje citado por DESCOURTILZ,
autor de escritos e investigaciones a principios del siglo pasado, MOREAU de
SAINT MEDI.
Este, hablando
del VUDÚ de las antillas, menciona a don PEDRE y atribuye a este personaje que
vivió en la 2ª mitad del siglo XVIII en Haití, el uso de la mezcla de
la pólvora con
la tafia o aguardiente de caña, la tafia bebida ritual para las ceremonias
especiales mezcladas con la pólvora, generaban en los que la tomaban reacciones
temerarias y alteraciones capaces de provocar incluso la muerte, tales efectos
justificarían y caracterizarían la naturaleza particularmente violenta del LOA
que es honrado con el rito PETRO, si en el rito RADA encontramos los conceptos
del respeto de protección y de custodia por lo que se le atribuye una cierta
tolerancia, incluso en el castigo de quien se sustrae a sus compromisos, en el
rito PETRO en cambio la antigua rabia y la sed de venganza del esclavo,
encuentran el elemento desencadenante en el
cual se
manifiesta toda la agresividad mal reprimida, típica de quien ha sufrido
violentos abusos e injustas y humillante, frustraciones o desengaños.
En el rito
PETRO, el LOA asume la imagen de un justiciero colérico, cuyo sentido de la
justicia puede dar paso a la dura crueldad intransigente y despiadada, puede
dar mucho pero el precio que se deberá pagar será muy elevado, los chasquidos
del látigo bien conocidos por los esclavos azotando el aire, saludan el inicio
de la ceremonia PETRO, les hacen eco las explicaciones de las cargas de pólvora
que sobresalen por encima del sombrío y ensordecedor redoble intemporal de los tambores,
los cuales martillean con una cadencia arrítmica, creando una atmósfera pesada
a la vez.
Una bebida de
elevada graduación alcohólica como el ron, el clavin (ron no refinado), a las
que se añaden siguiendo un proceso de maceración especias y sustancias picantes
como el jengibre constituyen la ofrenda exigida y asociada al sacrificio de
animales negros, la ceremonia de BOIS CAIMÁN, que tuvo lugar la vigilia de la
revolución que llevó a Haití a la independencia, parece que se desarrolló bajo
el rito PETRO, a la vista de la ofrenda del cerdo negro inmolado por el
sacrificio de sangre, aunque a los dioses RADA también les gusta ser honrados
con ofrendas y regalos de diversos tipos, no son inmunes a las voluptuosa sed
de sangre, sin embargo su codicia es más contenida como demostraría el
simbolismo de los colores de los animales sacrificados que normalmente son
blancos o rojos.
El dios LEGBA,
entendido según el rito RADA exige que el sacerdote degüelle un gallo blanco,
en cambio LEGBA CARREFOUR o MAITRE CARREFOUR, el señor de las encrucijadas del
rito PETRO exige que sean arrojados vivos al fuego dos gallos
negros, la
viciosa frívola y fascinante ERZULIE FREDA DAHOMEY dispensadora de amor es
gratificada con perfumes, tejidos, y alhajas de diversos tipos.
La ERZULIE
KALIKA, también venerada en el rito PETRO sensual e insaciablemente habida
tiene otras exigencias como demuestra este himno criollo cantado en su honor:
EZILI KALIKAE ELU ALA LOA KI RED
EZILI U MADÉ
KOCHO
M´APE BA U LI EZILI MADÉ KABRI
DÉ PIÉ
KATÉ PUM PRA PU
BA LI
ERZULIE KALIKA, OH, LOA severo, ERZULIE tu pides un cerdo y yo te lo daré,
ERZULIE quieres un cabrito con dos pies, donde podré encontrarlo para
ofrecértelo.
El cabrito con
dos pies alude claramente a un sacrificio humano y confirma la fama de
devoradores de hombres de que se da a menudo en los LOA PETRO para
distinguirlos mejor de los que son venerados, el rito RADA, menos violento, se
califica con atributos que se añaden a sus nombres de origen africano, por
ejemplo MAPYAN que significa corazón negro, o YÉ ROUGE, es decir ojos rojos,
estos calificativos añadidos tienden a reforzar también a nivel de apariencia
física, el aspecto que si por una expresa su crueldad e inhumanidad, por otra
expone muy bien la idea de la fuerza y de la potencia que bajo el impulso de la
maldad puede ser mas eficaz, si los ritos PETRO y RADA pueden ser objeto de
cierta investigación y pueden compararse por sus diversos aspectos, el rito
ZANDOR, es la expresión más secreta del VUDÚ hasta el extremo de que a menudo
los estudiosos de esta religión lo consideran una variante de los ritos
citados, con la palabra ZANDOR se indica la tradición de LABROUSSE, del campo
de las espesuras más aisladas y remotas donde los adeptos susurran las
antiguas
tradiciones, esta aureola de misterio deja mucho espacio a la fantasía, incluso
a las más ardiente ..., se murmura por ejemplo que los ZANDOR conceden facultad
particular a los iniciados, los cuales estarían en disposición de volar y
trasformarse en animales a su gusto, los fenómenos y prodigios serian
innumerables y disparatados según una posición mágica se basarían en un
conocimiento superior y particular de las plantas medicinales que los LOA revelaron
a sus devotos fieles.
La Religión
Bailada
El valor
sagrado y mágico de la danza ha tenido siempre un papel de primera línea en la
tradición religiosa con la consolidación de la magia, hasta los movimientos del
cuerpo humano adquieren por simpatía la facultad de atraer y asumir los poderes
y los atributos
del animal, del fenómeno meteorológico o de la acción que se imita en el baile,
en el ámbito del VUDÚ el baile es un componente esencial, hasta el punto de que
se puede hablar de una autentica religión bailada en la que a través del ritmo
y del movimiento el hombre intenta entrar en comunión con la naturaleza y
expresarse con todo su ser para acoger el soplo del dios que se manifiesta a
través de la atributo elegido.
No existe una
distinción clara entre danza sagrada y danza profana, puesto que únicamente es
una manifestación de los sentimientos, el dolor, el sufrimiento, la plegaria,
el amor y la poesía, la belleza o el luto mismo se concentran en el canto y en
el baile, como si el alma humana se liberase así de sus sensaciones más
intensas.
En el VUDÚ la
diferencia entre los diversos tipos de baile solo se debe al distinto
temperamento de la divinidad o al tipo de rito, las danzas obscenas, alegres y
enérgicas son reservadas a los LOA GUEDÉ, como si se pretendiera visitar la
tristeza y el aspecto lúgubre de los señores de la muerte, que al ritmo de la banda, la danza
ritual les
recuerdan a los hombres el triunfo del erotismo, alegre y desenfrenado sobre la
misma muerte.
En el YAMVALU
se evocan los movimientos sinuosos de la serpiente como el DAHOMEY ZÉPAULEF,
danzas lánguidas ejecutadas para los LOA RADA, en particular para DAMBALLAH, el
dios serpiente, si el dios de los hombres y las cosas son exaltados a través
del canto y del baile, el tambor permanece como señor absoluto marcando el
tiempo y embriagando con su ritmo ya sea acompasado, triste, vivaz o
lúgubre sin más.
En las
ceremonias vudúes, los tambores se convierten en objetos sagrados, mejor dicho
en espíritus independientes, casi LOA, a los cuales se hacen ofrendas y
sacrificios.
En el rito RADA
los tambores son 3, y están fabricados con troncos de árbol recubiertos con
piel de buey, para los ritos PETRO se usan 2 tambores y la piel empleada para su
realización es de cabra, tanto los primeros como los segundos se fabrican con
mucho esmero, durante el proceso de fabricación se celebran ritos especiales
los cuales dotaran de un alma a este instrumento.
No hay comentarios:
Publicar un comentario